人类社会的运转必须有强制性的法律来保障，如果没有约束机制，社会就不可能有效运转。然而，法律具有强制性和事后性，如何规范法律条文中没有规定的行为呢？通常人们想用道德自觉来约束，这是因为： "人可以利用客观事物，支配事件，控制感情"--这就是理性的作用。理性也有其弱点，法国的亨利-柏林森将其归纳为三点。柏林森总结为三点，第一，理性往往使人只能追求个人利益而不顾群体利益，这必然导致群体团结的削弱和瓦解，群体是生活的基础。其二，理性使人能够意识到死亡，而死亡会使人产生挫折感，从而影响人的行为，甚至消解生命的意义。第三，理性的本质是思考，这就决定了理性往往会权衡行为与结果。[1]
由于理性的这些缺陷，宗教抵消了理性的负面影响：针对理性以个人为中心的离心倾向，宗教自然会通过宗教恐惧、禁忌和戒律来加以防范，以维护个人与群体的统一。[针对理性对死亡的恐惧和挫败感，自然会以灵魂不灭、来世和重生的宗教信仰来抵消，以唤起人们继续向上追求的信念。简而言之，"宗教是一种预防机制，是为了应对人类因拥有智慧而面临的危险而配置的"。
[3]宗教在人类文明进程中具有不可或缺的作用，因此，在人类科学技术突飞猛进的今天，在人类探索天空和海洋揭示自然奥妙的今天，在人类利用 "天堂地狱 "无从寻觅的现实知识的今天，人类开始对宗教持一种怀疑的态度，物质的异常丰富和科技手段的异常发达充斥了一部分人的精神空间。物质的异常丰富、科技手段的异常发达，也充斥了一部分人的精神空间，而宗教本身的高度世俗化，甚至与世俗同流合污、道德沦丧，也让人们对宗教失望。宗教如何面对现代社会世俗化的挑战？由于现代科学技术的日新月异，高科技的发展对人类生活产生了巨大的影响，宗教与科学的关系是宗教自身面临的又一挑战。宗教不再是人们的价值准则，因此失去了垄断地位，退出了社会的中心舞台。宗教已成为个人的选择。
如何面对高度世俗化带来的危机？重建道德秩序，整合全人类共同的公共道德，是摆在人类面前的紧迫课题。
人类社会的运行需要法律和道德的共同作用，任何偏差都会给生态系统带来危机或灾难。人类的危机就是整个生态系统的危机，其中包括道德危机。构建和谐世界，可以减缓地球生态系统的压力，使人类在相对稳定的状态下保持一定程度的可持续发展。然而，人类终将面临重新洗牌的局面，而不再是目前在生物圈中的领导者和主宰者的姿态，这当然是人类的悲哀所在，也有待时间的验证。
要解决人类的危机，从道德伦理入手是最有效、最根本的途径。以下是对重建道德和宗教伦理的一些粗浅认识。
道德的危机
道德问题并不局限于现代社会，它与人类文明进程息息相关。道德危机在当代社会尤为突出，因为它带来的灾难更严重、更深刻、更广泛、更复杂。人们重视教育，上好幼儿园，才能上好小学，上好小学，才能上好初中，上好初中，才能上好高中，上好高中，才能上好大学，上好大学，才能找到好工作，什么是好工作？什么是好工作？就是挣更多的钱，自由自在地工作。赚更多的钱，为什么？为了消费生活。每个人都有这样的价值观，社会会怎样？这个世界会怎么样？这难道不是道德危机吗？
在先民时代，人们的性滥交并不道德，而是强调这种现象是延续人口的有效方式。后来人们的认识加深了：无法治愈的性传播疾病和基因缺陷，以及个人的不当行为也可能影响整个人口，这导致人们建立了一种道德形式的性行为，要求人们自我约束。道德的起源大概也是如此。当少数人的行为对大多数人的利益造成损害时，就会制定一些法规来约束人们的行为。同时，它也是评判人们日常言行的基本准则和主要标准。
在现代社会，由于社会结构的多元化和人的认知结构的变化，人们的行为准则也呈现出多样化，是非判断依赖于法律，道德自律被个性张力所抵消，可以说道德危机更加深刻，也更加普遍。
个人和群体各自为政会给群体带来损害。修建大坝符合法律规定，为民众服务，而对生态环境可能是一场灾难；一个人的交通违法行为可能造成几公里道路的交通拥堵，他的行为可能不受法律制裁，但他的行为损害了公共利益。这说明，仅仅依法治国是行不通的。
许多生态和社会灾难都是由人类的不当行为造成的。比如，贫困、饥荒、疾病、腐败、战争、资源匮乏、环境污染、人口膨胀、恐怖袭击、邪教、黄赌毒、自然灾害等等，都与人类无休止的活动密切相关。这些情况背后更深层次的根源，是现代人在思想上对因果缺乏敬畏和信仰。
全球化经济一体化进程的背景是西方文化，即基督教文化。神学认为只有上帝是神圣的，上帝赋予人类控制自然的权力，其他生物是为人类而创造的，人类可以随心所欲地对待自然，甚至可以利用赋予人类的生杀大权对自然为所欲为，这成为生态危机的另一个根源。我们缺乏文化自觉，导致我们用一种权力来推广我们认为具有典范意义的文化形式，用一种标准来改造世界，其后果就是纷争不断。
道德的本义与伦理的重建
道德与伦理的区分一直是理论界争论不休的话题，但普遍的看法是："道德被定义为以善恶为基本价值尺度的价值行为规范，或者说是行为的善恶价值规范"。[4] 另一个方向是所谓的： "道义论 "或 "去道义论"，即："把道德定义为以正当或不正当为基本判断标准的约束规范"。[5]
道德伦理既不是枯燥的规范，也不是刻板的命令。"人们之所以有意识地约束自己、规范自己、协调人际关系、减少利益摩擦，都是源于对生命或生存环境的关注"。[6]
道德伦理是人类生存的必要条件。自然伦理和社会伦理是人类历史进程中的重要规律，特别是为了协调社会中的各种关系，建立个人与他人、个人与社会之间的关系形式，社会伦理发挥着重要作用。然而，这些都是人类通过征服自然、改造自然来实现自身利益的伦理，当人类与自然发生冲突时，人类为了争夺资源也开始人与人之间、群体与群体之间的争斗，通常冲突的严重后果就是以武力行事，为了避免这种后果的继续蔓延，人类开始寻求道德秩序的重组或重建。
道德归根结底是为了人类的利益，因此被称为 "人类中心主义"，但自然界中的非人类本身也具有内在价值。在重建道德体系的过程中，不可能不考虑到人类对环境、对生态负有道德义务这一事实。当代人的道德意识和社会关怀必须向生态关怀转变，这是解决人类道德危机的途径。道德意识必须扩展到对整个生物圈所有生物的关爱。
宗教伦理与生态伦理的结合
在未来的世界秩序中，有必要对各个国家和民族的伦理进行梳理和整合，建立符合当代人共同规律的新的伦理体系，而 "环境伦理 "正是其中最重要的一个参照点。
环境伦理：人的价值判断必须在人与自然关系的参照系中进行，看他是否自觉地爱护自然、保护自然，切实维护自然环境的完整与稳定"。[7］环境伦理是人类道德伦理体系的拓展和深化，它没有国界之分，没有种族之界，也没有时空之限，更没有年龄、性别、身份等因素的限制，这种伦理责任是跨文化的、普世的，是永恒的义务，没有终点。宗教伦理因意识形态的差异或冲突而无法完全融入文明进程，而环境伦理却是一种没有 "见真章 "的伦理，众生对蓝天、白云、绿水、青山、和谐的诉求是一致的。因此，它是 "各民族、各国家努力实现的共同标准"。
环境伦理或生态哲学深受宗教伦理，尤其是佛教教义的影响。
生态学家认为，必须认识到人类生活与生态系统之间的密切联系，人类与生物圈是一个平等和相互依存的共同体。
佛教认为，从 "诸法缘起、自性空 "的角度来看，生态学就是诸法相互依存、平等相待，以及无我、互助、感恩、慈悲和怜悯的价值观。
印顺法师曾说："和合众生之德，首先要保障人的生存，进而保障众生的生存。要尊重个体的生存，所以不允许杀生。生存需要衣食住行等资本生物，这就是所谓的'外在生命'。对资本生物的掠夺、侵占和欺骗是对生存的直接和间接威胁，因此绝不允许偷盗。人类的生命来源于夫妻的结合，夫妻的和谐共处保证了种族的生存和繁衍。为了维护夫妻和谐，除合法夫妻外，不得通奸。人类共同生活在氏族、国家和世界中，用语言来沟通感情和交换意见。为了维护氏族、国家和世界的和谐共存，我们不应打妄语。...... 酒能荒废事业，戕害身体，迷惑心智，引发烦恼，导致杀、盗、淫、妄等恶行，所以酒也是完全禁止的。世间功德，唯依此深进，不异此理。"
佛陀制定的五戒与其他宗教的戒律具有相同的取向
全球责任》一书的开篇指出
"这些基本的道德要求具体体现在这四条古老的戒律中，这四条戒律在所有伟大的宗教中都可以找到： '不可杀生、不可偷盗、不可说谎、不可奸淫'"。
这些戒律是人们必须遵守的普遍原则： 不可杀生--即尊重生命！不可偷盗--即要诚实、公平！不可说谎--即言行要诚实！不通奸--即要互敬互爱！
全球道德倡导者》将其总结为四条：
(1) 坚持非暴力和尊重生命的文化；
(2) 坚持团结文化和公正的经济秩序；
(3) 坚持宽容文化和正直的生活；
(4) 坚持男女权利平等和伙伴关系的文化。
这是智慧的结晶，无论信与不信，都是基本的道德准则。佛教徒则认为，在行动上放弃对 "私我 "的追求，也会减少因果报应的恶果和对痛苦的追求。每个人的生活都受到因果律的支配，这种因果有两层含义：一是对个体差异原因的解答；二是对人们应该如何生活的伦理要求的调整。
所有宗教都有可以挖掘的伦理资源，佛教也有自己不常见的伦理思想。比如，佛教 "诸法空相 "的观念就很独特。佛教将万事万物的本质都认作 "空"，是指万事万物都是平等无差别的；事物的差别是由 "因缘 "的不同而产生的差别和不同，因此，一切因缘都是具足和合而为主的，是事物所属的因缘。之所以强调 "空"，是为了让众生知道，事物的本质是空，事物的共同特征是无常、苦、无我、无生、无灭、无出、无入.......。因此，人没有必要贪恋无常，贪恋 "无我"。所以，人没有必要在 "无常 "中贪恋，在 "无我 "中膨胀 "私我"。舍弃了 "私我"，世间便不再有争斗，一切都将归于和谐。佛法博大精深，如：因果、空性、因果、轮回、中道、报应、净土、极乐、平等、心佛众生无差别等，都将在未来的道德实践中融会贯通，为广大民众服务。
要建立全人类都能遵守的伦理道德，需要宗教家的个人努力，然后在交流和对话中实现。宗教家们制定出人们信奉的信条：如果人们遵守戒律，不违反这些戒律，就会得到 "天赐的福报"，这是一种激励制度，旨在让人们自觉践行。宗教的神圣性在于 "圣言量"，有时无法用世间法的智慧来解释，但只要遵守就能产生良好的效果，所谓--真不假。佛教中有一句名言 "佛语皆善无过。
宗教面临的挑战并没有否定宗教在现实生活中的作用，相反，宗教能够适应当代社会的变化。宗教虽然没有主导或参与政治，但在道德层面却得到了加强，当世俗社会的道德自律越来越苍白无力时，宗教却发挥了巨大的作用，这正是宗教对社会的贡献；生、死、病、苦、乐、救赎、解脱、安慰等问题一直是宗教的主要功能，科学的进步还没有达到可以解释 "终极 "问题的程度，因此宗教仍将伴随人类。科学的进步尚未达到可以解释 "终极 "问题的程度，因此宗教仍将伴随人类。宗教世界观可以提供世俗主义无法提供的答案。宗教是一种意识形态和社会力量，具有强大的吸引力和凝聚力。如果能够挖掘、整合和利用所有宗教中具有伦理价值的资源，将是对人类文化的最大裨益。尼特认为："切断伦理与宗教之间的联系，无异于摧毁真正的宗教。从某种意义上说，伦理是宗教体验和宗教生活的生命之血，更确切地说，是宗教体验和宗教生活的源泉"。[8]
我们今天所面临的一切生态问题，都根源于深层次的社会问题，一个以 "消费为荣 "为普遍规则的社会，必然会对生态环境产生灾难性的影响。生态学的根本价值目标是寻求经济制度、政治制度和精神文化的生态化，建立生态社会。在这样一个多元文化的世界里，连接所有人 "生态责任 "的应该是各大宗教的生态意识。
汉斯-孔是这方面的倡导者，他说 "本世纪最后二十五年灾难性的经济、社会、政治和生态发展，使我们有必要确定一种世界伦理，如果人类要在这个地球上生存......，我们所生活的这个唯一的世界，只有在没有空间让给他人的情况下，才有可能确定一种世界伦理。有空间容纳不同的、矛盾的、甚至对立的伦理。这个唯一的世界需要一种基本的伦理"。[9]"如果没有一种被广泛接受的伦理来实现和指导我们对可接受的社会存在的追求，混乱就会随之而来"。[10]
所谓 "基本伦理 "就是全球伦理。全球伦理 "是在世界各宗教代表的参与下制定的全球伦理，将其视为 "全球宗教伦 理 "也无可厚非。由于我们对 "全球伦理 "问题没有一个连贯一致的答案，我们想借鉴《走向全球伦 理宣言》导言的内容，以获得一些启示。它说
"我们相互依存。我们每个人的福祉都有赖于整体的福祉，因此我们珍视生物群落、人类、动物和植物，珍视对地球、空气、水和土壤的保护。我们对自己所做的一切负有个人责任"。[11]
证据就在布丁中：全球伦理努力在宗教价值观与生态-人类不公正造成的痛苦之间建立重要的、变革性的联系，它 "既适用于协会和组织，也适用于个人；既适用于宗教本身，也适用于国家。"这为信徒和非信徒提供了在宗教伦理中探讨的具有说服力和实用性的伦理。这种精神力量可以在自然和超自然之间运作，当然，它必须得到信任，以消除宗教之间的冲突感或敌意，并建立对话平台，这是世界宗教学者的热门话题--建立宗教伦理和宗教之间开展对话。
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