楞严经》第十四修证之道

之前，我们和大家一起学习了《二十五周天--真修之道》。见道之后，所有的修行都围绕着 "道 "展开；而在见道之前，我们的修行就是按照佛陀开示的五蕴皈依、开悟、持戒、修禅、开慧。我们真正用功的时候，法一定是心法，心法不相应，就谈不上修行。经常有人会感叹，这是末法时代。所谓末法时代，就是众生根基差，环境不利于修行。世间因共业而烦恼痛苦，个人因别业而体弱多病，故称末法。实际上，心中有正法，就是正法时代；心中有像法，就是像法时代；心中只有末法，也是末法时代。

一般人的心，修的是我们所知的佛法，但没有善根福德因缘，不了解什么是正法，往往舍本逐末，只注重枝节和小事，而把最根本、最伟大的东西放在一边。有些人修行，很像修行人，心里也很像佛法，但实际上却与心性不符。比如，他听了这个空性之后，认为一切都是空的，心与空性相应。所以他忽略了持戒，忽略了修福，忽略了菩萨的这种品质，忽略了菩萨修行的这种人的品质。菩萨的品质、佛的品质反而被忽视了，这就是心中的法相。

有些人学了一些教义后，嘴上能说空，但心里往往是有的。"鼠雀皆空"，这就是祖师们所说的 "鼠雀皆空"。学了心性法门，大家都知道 "烦恼即菩提，生死即涅槃"，"一即一切，一切即一"。悟到这一点后，他就整天说 "就是"。让他打坐，他就说 "不打坐就是打坐，打坐就是不打坐"；让他持咒，他就说 "不持咒就是持咒，持咒就是不持咒"。话说得有道理，但那颗心不一定有道理。老鼠叫的时候，也叫 "啾啾啾啾"，但老鼠不知道那是什么；鸟叫的时候，也叫 "空空空空空空"，声音很大，但鸟也不知道那是什么。

有的人学了这个 "一即一切"，嘴巴就在那里叫。知道空，"五蕴皆空"，所以你让他做什么，他都有理由拒绝：万法皆空，还做这个干什么？就是嘴上在 "空空空"，心里却烦恼重重。别人能看出来，别说善知识，就是同行，甚至比他更差的人都能看出来，比他更不懂道义的人都能看出来，这种人被强烈的自我成见、我慢和习气所困，根本就不是一个平和轻松的样子。所以古代大师说，那些学过教义，但嘴上能说而不能做的人，叫做 "鼠鸟"。就像老鼠和鸟一样，只会说不会做，这就是佛法的末法时代。

如果我们学了佛法，懂了佛法，按照佛法对别人讲了佛法，自己却什么都不懂--"数人钱财，分文不取"，分文不取，"分别名相，不知休息，入海数沙，身陷其中"。数海沙，自困"。这些都是末法的现象，即所求所得只是枝末。

有的人修行是为了装出一副修行的样子，给别人看既庄严又勤奋，还很精进、很谦虚，自己内心也觉得自己在修行，大家都觉得这个人很有功德，但其实他的心还是没有安住在不生不灭的境界中，或者他也在努力地按照佛法去做，表现出修行的样子，这就是如法，不是正法。

如果这样还不是特别圆满，还有些缺陷，还有些偏执，认为 "为了修行，我不能说话"，"为了修行，我必须做我必须做的事"，但内心却不能与佛法相合，这就是末法。

当然，很多时候，这种行为表现出来的只是懈怠、懒惰、贪婪、嗔恨、慢，甚至没有一点与佛法相应的心。且不说世间的空性--常住真如，也不说世间的四禅八定，更不说欲望的定义。那颗散乱的心早已表现在行为上。它甚至还在生气，事实上在他的身上已经看不到佛法了，这其实就是佛法的灭亡，并不是末法的问题。末法有枝末可抓，他连枝末都没有抓住，连最起码的人相都没有，这就是末法的灭。这样的人只能给别人带来烦恼，起到诽谤三宝的作用，别无其他。

我们出家人也叫护法僧。护法，护的是什么法呢？首先是护持自己的法。如果你能保护自己心中的佛法，那你就是真正的护法。这就是为什么出家人被称为在家大和尚。出家人是菩萨，说白了就是在家菩萨。这不是一个很好的和尚名号。只有心与佛法相合，才能称为在家菩萨；只有常护正念，才能称为护法居士。如果你心中没有正念，到寺庙里依止这个寺庙、依止这个上师、依止那个寺庙、依止那个上师，善恶不分、是非不分、正邪不分，那你就不是护法。如果我们看到一个佛法的实践、一个佛法的修行者，而我们去保护它，这就叫做外护--从外部保护它。

这一切的护法、修行，正法、对法、末法，关键在于有没有法，关键在于这个法是不是大乘菩提道的法，是不是解脱道涅槃道的法。即使我们看到了空性，安住于空性，但却没有利益众生的心，而你却能安住于涅槃的境界，即不生不灭的境界，这至少也是一种出世间法。如果没有世间法，那就没有正法，顶多算是如来法身或末法。因此，我们必须看到心生起的这一重要性。

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