分心与四大之间的关系

为什么会有许多杂念？只因无住；为何无住？只因无知；为何无知？只因无方向；为何无方向？只因理不明！学佛，先要有见地，见地明了，方向就明了，方向明了，就有知，就有住，就没有杂念--觉智开，妄念止。

难道学佛十几年，还不明白其中的道理吗？如果没有人指点，即使修行一生，也无法明心见性！要想明白理观，首先要明白身观--"四大 "观；身观不明晰，心就无法把握。

自古以来 "四大不调，身心不得安宁。何谓四大？地、水、风、火。火随风，土随水。风火不息，水土不服，故四大不能协调，妄念相继。要使妄念停止，首先需要四大协调。水土不服，风火相击，思想何以安宁？水土为君，风火为臣；君不安，臣不伏，所以昼夜不息，念念不停，道不能入！

说到这里想起一个小故事，据说扬州高旻寺在修建寺庙时，前面是没有湖的，后来有一位高僧路过此地，见此地风火不息，于是在前面开了一个人工湖，使水土得以安全！

外--自然界，有大风、大火、大水、大土；内--身心，有小风、小火、小水、小土。古人云 "修养不离身心。身的 "四大和合 "是心的 "四大和合 "的载体，故名 "八识空"。

什么是四大皆空？它们不是空或无，而是空或有！我们抓不住无形无相，但一定要抓住有形无相，因为有形无相是无形无相的载体。

圣人的执着是入道，凡人的执着是离道。对于明道之人而言，执即是入，执即是不执！我们常常困惑：修行者到底是该执着，还是不该执着？今天，我们不妨就这个问题展开讨论。

就像一个刚刚开始修行的学生，你说他应该执着还是不应该执着？而修行有成的人又是怎样的呢？为什么历代圣贤对 "四禅八定 "有如此清晰的文字描述？因为 "四禅八定 "都没有超越形相的层面。也就是说，佛弟子在修习四禅八定的现阶段，必须依靠 "执着"。如果在初修四禅八定时就采取 "不执着 "的方法，那么即使经过一百个大劫，也无法完成四禅八定！

不是说我们不想执着，而是在我们目前的心智状态下，即使你想执着，也执着不了！因为你的心太散了。如果你真的能每天执着于一件事，你就是在禅修，你就没有脱离 "道"。

我们所说的诵经、观空、观想、听话、持咒、观想，不都是执着吗？它们不都是在培养执着吗？不都是在试图执着吗？但我们又有多少人能执着于这种境界呢？有一天，当我们修成了执着心，自然会进入初禅、二禅、三禅和四禅。当执着心完成了四禅八定的阶段，进入四大阶层，与四大无形无相相应时，想执着也没有了，想执着也没有了！如果此时你还有执着，说明你还没有完全完成四禅。觉知的执着与无明的执着是绝对不同的。

入门者因为念念不断，所以能够无住；因为念念不断，所以能够无失；因为无失，所以念念皆得。因此，此时的 "念 "都是心性的显现，所以在这当中显现的念都是般若之念！此时，心念已灭，言语已断。

如果在入道之初就能对任何事物都不执着，就没有必要到处求法！越求越糊涂。当下即是当下，眼见心，耳闻性。也就是说，声色是我们心性的显现。你想看到心的本性吗？它无处不在，在眼睛里，在耳朵里！避色从声，就是弃心性而入凡尘。

从今年元旦到现在，我日夜忙碌，很少打坐。然而，每当我入睡或醒来时，我发现自己的心灵之光比以前更明亮了！新年刚过，庙里的工程还没有安排完，外面还有很多事情需要解决，一件紧接着一件，没有丝毫机会、一撮缝隙让杂念产生！偶尔有时间，把事情推到一边不做，容易被触动，但事情近在眼前时，看景不执着，不纠缠！

这样，我们的散乱心就是无事可做造成的。如果工作很忙，身心压力很大，哪有机会打妄想呢？记得云门大师在开山的时候，曾经用这样一种方式来教导身边的信徒：过去建庙，不像现在，所有的钱都交给施工队去建；过去建庙，都是大众师父一起参与，大家亲手建庙。

当时，云门大师身边的弟子白天修庙耕地，晚上打坐睡觉。这里的睡觉不是打坐后睡觉，而是打坐中睡觉。这种睡眠不像我们，整夜睡觉做梦，早上醒来昏昏欲睡，头重脚轻，身心疲惫！为什么会这样呢？身体休息了，思想却没有停止。

为什么有的人每晚休息两个小时，就特别精神，浑身有使不完的劲呢？因为他真正达到了身动心未动！有一次，我和成都的清定上师一起过夜，他住在一个小房间里，我们这些晚辈住在外面的堂屋里。清定上师每天晚上最多睡两个小时，然后就开始起来诵经持咒。

以常人的思维去想象，一个八九十岁的人已经气血衰弱、精力不济了，可他为什么只睡一两个小时就精力充沛呢？我们一个 30 岁的年轻人，精力充沛，为什么要天天睡觉，没有精神呢？

我们只知道人体所需的东西是从五谷杂粮、饮食中提取的，其实更多的还是靠我们的毛孔、靠呼吸、靠我们的身体和心灵用一种无形无质的力量去索取。为什么我们只能依靠有形有象的东西来补充呢？因为你无形无相的心灵没有打开，无法与外界无形无相的力量连接。我们能打开的就是有形的六根，所以只能通过有形的六尘来补充。

我们在座的有没有听说过这样一个故事：唐代玄奘法师去印度取经途中，在新疆天山的一个山洞里看到一尊泥塑的佛像，正当他想拍手向下行礼的时候，发现这尊 "佛像 "有点 "不对劲"！他刚想拍手行礼，就发现佛像有点 "不对劲"！他用手指在 "佛像 "的耳朵上弹了三下，"佛像 "慢慢地动了起来！这一动，身上的泥块掉了下来，玄奘大师一看，哦！原来是一个定身罗汉。

玄奘大师问罗汉，为什么定了这么久？他回答说："我在等红日佛，想帮他弘扬佛法。" 玄奘法师说："红日佛早已圆寂了！" 行者又说："既然红日佛灭度了，那我就继续入定，等待白日佛出世，我要帮助他弘扬佛法。"

大家都知道释迦牟尼佛的袈裟是红色的，据说弥勒佛作为导师来到娑婆世界时，他的袈裟是白色的。这就是为什么佛门中的僧人不能穿白色衣服的原因。这是因为佛经中记载，在佛门中穿白衣，意味着我们的佛祖释迦牟尼佛的佛法即将灭尽，而白日佛弥勒佛即将出现。-弥勒佛即将出世。所以，过去寺庙里的老和尚看到年轻僧人穿着略微发白的衣服，就会责骂他们，就是为了维护释迦牟尼佛的法统。实际上，红佛消失、白佛出世并没有错！

当时玄奘法师说："我看你不要入世等白日佛出来，不如投胎到中国做人，等我从印度取经回来，你再帮我一起弘扬释迦牟尼佛的法门。" 故事的后半部分，我想大家都知道，后来的 "三车和尚 "标致大师，就是转世修行的老修行。

他为什么要几百年甚至上千年都不出家？为什么血肉之躯几百年甚至上千年不死？按理说，他的肉身放在这个地方，就是风要把他吹干！西北是个干燥的地方，热风会把他吹干的！为什么不会呢？因为他体内的水土和合，风火熄灭，四大不开。这里所说的 "不开"，是没有个体意义的，是和外面的四大融为一体的整体。

从逻辑上讲，现在和尚们生活这么好，为什么还是营养不良？为什么还是没有力气呢？古代的修行人，他们的饮食条件怎么能和今天相比呢？他们无米无油，但为什么身体那么健康呢？就是因为四大内功和四大外功相互协调、相互对应，所以才能长寿。

前天来了一位人大主任，他说： 万行大师，我不会修炼，但我在政府工作了二十年，我能知道哪个人精力充沛，哪个人精力不充沛；哪个人身体状况好，哪个人身体状况不好。

正因为如此（指人的观察和判断能力），在某种意义上形成了 "相学"，可以预知一个人名利的大小。他说，虽然没有人教过他，但凭着多年的工作经验（在政府工作观察得多），他来到我们寺庙上下转了一圈，遇到了几位男女大师，他说为什么有的人面相那么丑，而有的人面相特别清秀呢？莫非你们有的人还在吃大锅饭，有的人在吃小锅饭？

我说：不可能！我们都在大食堂吃饭。当我说食堂的每顿饭都是四菜一汤时，他说："我有一个猜测，一个看法，不知道对不对： 我有个猜测，有个看法，不知道对不对。这种心态不好吗？他说的 "不好"，是广义上的不好，意思是如果一个人的身心不健康，脸色也不会好看。难道心态好，身体就健康，脸色就好看吗？我说："你说的不无道理，我们修行人虽然修的是这个心、这个念，但心、念的载体是身体。身体不外乎 "四大"，风不停，火不灭；水不停，地不安。

为什么佛家建寺庙那么讲究风水呢？虽然大师们没说，但我们看看中国的寺庙、道观，哪个不是风水极佳之地？天下名山，僧多道广！天下名山，非僧即道！

据说圣人可以改变一个地方的风水，没错！没错！因为心境不同，就会对应不同的力量；对应不同的力量之后，就能释放不同的力量。这就是为什么我们在与一些人接触时会感到特别快乐，而与另一些人接触时又会莫名其妙地感到特别不舒服。这是因为他的身心所调用和释放的东西会让我们的身心感到不舒服。

如果我们内在的四大心不能够与外在的四大心相匹配、相应，我们的小四心就永远不可能安宁，也就不可能健康长寿！长期坐禅的人都有一个共同的感受，那就是坐得越好，身上的病就越多！相反，那些游手好闲、不诵经、不拜佛、不打坐的僧人，身体却依然健康。这给外行人一种错觉，以为这个健康的人有修行，而那个不健康的人没有修行。指责我们以前的修行确实是个错误！

但又有多少人能够从无病修炼到有病，再从有病突破到无病？可以说：从无病到有病的人少之又少！就像我们平时看到的一种现象，不修炼的和尚反而是肥头大耳、面红耳赤、大腹便便！夜不倒单，日中吃饭，面黄肌瘦的人，怎么可能面色红润，大腹便便，体重超过两百斤呢？游手好闲、吃了睡、睡了吃的和尚，哪有不超过两百斤的？

哪里有大腹便便的真禅师？修一步，境界现一步，修十步，迹流十步。只要你稍稍用心观察，从禅堂里走出来的老修行，百分之九十九都是单脊瘦背，但头是鼓的，肩是塌的。

还有更深的，这里就不说了！如果我都告诉你了，你就容易造口业。你出去整天盯着这个人，看看有没有这种情况出现，看看那个人有没有这种反应，评论一下谁的修为高，谁的修为低。

所以在佛教修行的道路上，很多东西都是颠倒的！这是我们常爱说的一个笑话，不管里面有没有东西，先养肥养肥，满面红光，信徒说你有修为，供养多！因为内行人不多。可以说，信佛、修道的大多是外行，都是以貌取人，唯形定论！

但我们的相貌是先天带来的，我们说是父母给的，其实这是谬论。我们今生的相貌是前世的积累，前世......，积累到今生的相貌。如果我们说是父母给的，那为什么一个父母生的几个孩子会不一样呢？我们现在的相貌也是过去心念调用的结果。

因此，在修炼过程中，我们必须掌握和调节体内的 "四大元素"--风、水、火、土。"火随风"，什么是火随风呢？通常修炼者会感到身体疼痛、胀、闷、虚火，其实这是风火失衡，火没有随风而出。这里的 "风"，我们可以理解为体内的 "气"。如果体内的 "水 "和 "土 "不能稳定下来，我们就很难见到 "道"，甚至很难健康。

人工作一天一点都不累，但我们工作半天，就觉得自己快要散架了！为什么会这样呢？风、火、水、土在里面不停地打架！这就是为什么我们不可能坐在这个地方坚持一个念头！如果四大力量不在里面争斗，处于一种和谐的状态，它就只有一个念头。所以，我们能够一念不生，甚至入道。

下面留给大家一些时间提问和讨论。

问：师父，四大皆空是慢慢渐进地和谐，还是用一种特殊的方法在短时间内达到和谐？

师父： 一般来说，如果禅病未起，上座前、打坐中、下座时，可以用快速的方法暂时调和。如果禅病已经产生，则需要一段时间的调理。

为什么在禅堂打坐之前要跑香，或者跑香之后要打坐？跑香的时候，手会甩得很厉害！有些禅堂甚至允许大喊大叫，我不知道你有没有住过这样的禅堂？我不知道你有没有住过这样的禅堂 但它就是 "嗷嗷" 他为什么允许这样？他为什么允许？这是为了大喊大叫 把胸中淤积的气吐出来 现在禅堂里面很少这样做，有个别坐禅坐久了的人，知道有这样一个过程，但他不敢出来提倡这样做。

因为要让内心的念头停下来，首先要体内风停下来，体内气降下来。气没停，在身体里面乱弦运动，所以念头一个接一个！为什么过去在讲授入门禅法时，一定要深吸一口气，深吸一口气呢？在《止观童子》的 "六妙法门 "中，提到了呼吸的方法，这一段非常重要。这一段非常重要，但因为只有寥寥数语，我们很容易忽略。

事实上，后来的道家功法和密宗功法中的许多修炼方法都是以密宗的 "六妙法门 "为基础的。但现在的修炼者却从不学习这些基本功。这也难怪，因为现在很难找到这样的老师了！我记得刚开始学佛时，禅堂的班主任告诉我们，打坐时什么都不要想！这可能吗？根本不可能！我可以说，这样的班首大师，他什么都不懂！

一个有血有肉、思想活跃的人怎么可能坐在这里什么都不想呢？我们可能不会刻意去想，但一个生理机能活跃的人却会接二连三地想。既然如此，我们何不对整个过程进行分析，从而了解如何对症下药呢？所谓 "治"，就是火随风走，土随水走，使风、水、火、土协调起来，最后稳定下来。

在座的各位都去过山上的 "三圣洞"，那是祖师洞。但我们的 "观音洞 "也很不错！但是，如果洞里的人不够多，就无法镇压洞里的地气。这个洞太大、太高，如果人不强大，就无法与整个洞内的地气相匹配。这观音洞内至少要有三十人，才能抵挡住观音洞的地气。

至于上面的三圣洞，一进去，就能感觉到一股力量 "哒 "的一声，身体就被吸在一起，相应了，身体就容易松、空、通！

不通则不空，不空则无从相应。上面的三圣洞，一是地势高，二是向阳避风。

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