有没有什么地方妨碍了《楞严经》的修行呢？让我们一起来看看。哪些情况会妨碍修行？六根、六尘、六识、七大，这就是《楞严经》中著名的 "二十五圆通"。一尘一法，乃至地、水、火、风、空、虚，都是你修行的最佳对象，都是圆融贯通之法。只有见道之人才能明白，这个身心世界啊，没有一粒尘埃、没有一个毛孔不是你修行的地方。释迦牟尼佛在回忆前世修行的时候，讲过一句话，他说："过去我在因果中修行的时候，三千大千世界，无量无边的世界，没有一个毛孔不是我修行、舍身、舍命的地方"。这句话听起来真不错！我们还在找道场，还在说这个人修行不好，那个人不是我的好道场；这个人不修行，在障碍我。哪一个人、哪一件事、哪一粒尘不是你修行的地方，不是你舍命的地方？这个地方做不到，你就圆不了！

有人请他去寺庙，他说："去寺庙有什么意义？我想自在一点"。他说："我是一个很自在的人，我不需要去寺庙。你要扪心自问，去寺庙的业力能否利益众生。也许他只是自在，也许他只是在打破你的利己主义；但扪心自问，看看你自己的心灵：你真的那么自在吗？如果你真的那么自在，佛陀的表现就可以成为我们的好榜样，至少释迦牟尼佛不会让人讨厌。你讨厌别人吗？即使不修行的人讨厌你，你也是不对的。你不会说："那是他的错，我不对，那是他的知识有问题，他执着在那里"。他执着于此，你执着于此吗？如果你不执着，你怎么会知道他执着呢？当你看到一个有道之人，他的一尘一刹都是佛性的完美显现。

你不执着于任何尘埃，他也不执着于任何尘埃，这个世界上没有一个众生执着于尘埃；因为每个众生都在他的行为、举止、言语、举止中显现佛性，只是他不知道而已，区别只是一点点。即使他不知道，佛性仍然在显现，没有离开。如果你不知道这样的事实，你就不会对 "道 "有任何感觉，然后你就会养成自己的无知、自己的习惯。有些人喜欢看书，喜欢偷懒，或者不喜欢参与公众活动，喜欢这样，"我要保持我的个性，我的个性就是这样"。什么是个性？个性就是分别、妄想、执着和颠倒。佛性的个性在哪里？佛性就是共性。佛性不仅是众生平等的、共性的，而且是身土不二的--山河大地都是共性的、不二的；所以《楞严经》讲六根、六尘、六识，都是佛性在显现。

"这是对未见佛性的人说的，他们的想法是完全错误的；如果你已经见道，你的想法就必须符合你的命运。我们看是否见性，就是看他是否能够应缘。随着这个业力的出现，他能够给众生最大的帮助，尽其所能，尽其所能，用这个业力来帮助他。能够让他欢喜的，你一定不要放弃，哪怕是一点点的欢喜；当他执着的时候，你一定要让他能够跳出执着。要想让他离执，各种方便法门都可以用。"先被欲牵，后入佛智"，但一定要有入佛智的结果。你不想说："首先，你必须被欲望牵着鼻子走"，然后结果还是欲望。自己先要任性，到头来自己不解脱，让别人也在那里烦恼，这也是没有见道的表现。

我们在座的都是知识分子，知识分子最怕的就是这个，就是脑袋里面的那一套思想已经很完整了，做的那一套跟思想是脱节的。一旦脱节，他就会增加一种我见，认为：我认为是对的，我要保持我的思想。如果你想保持自己的思想，你的个性就会越来越突出，然后你的无知就会越来越多。"共鸣的沉默，沉默的共鸣"，也就是说，你的思想中什么都没有，没有一个相可以执着，能量和对象都消失了。"同情 "是指你还清楚众生的感受，清楚你眼前所面对的众生，清楚你眼前所面对的事物。当你在力所能及的情况下不帮助他人时，当你不帮助碰巧向你求助的他人时，这意味着你不再了解事情，你对事情没有清晰的认识。你对众生的想法和行动被一层纸隔开，被一堵傲慢的墙隔开，被一堵自卑的墙隔开。你听不进别人的劝告，放不下别人的劝告，放不下别人让你放下的东西，这就是凡夫心。

见道，其实是修炼的大事。真正见道的人，也就是见道的人，你要去感受，道当然不局限于任何一个地方。你随时随地都可以见道，唯一要修的就是自己的习气毛病，因为我们无量无边的习气毛病就像流水一样。见道之后的人，习气只会越来越少，而不会越来越多。我们要反观自己，比如说你喜欢自由自在，不喜欢受别人的控制，你原来习惯于这样，但是你一旦见道以后，这个习气就会慢慢淡化，最后完全淡化，融化在众生当中。佛陀不应该有自己不同于众生的独特性，他没有独特性，他必须容纳于众生之中。佛陀说的第一句话就是 "一切众生皆有如来智慧德相"。这就是佛教与所有宗教不同的地方，即 "众生皆可成佛 "的平等观。因为他亲身体悟到了这个境界，亲身看到了在六根、六尘、六识中，它们都在起作用。当你生气的时候，当你哭泣的时候，你也在启动，可惜你不知道，就是这么简单的一件事。

郑重声明：本文版权归原作者所有，转载文章仅为传播更多信息之目的，如作者信息标记有误，请第一时间联系我们修改或删除，多谢。