第二讲

佛教家庭菩提家庭开悟成佛

(2009年12月2日晚）

各位善知识

就修禅本身而言，我们在这里参禅打禅，是不拘形式、不拘环境的，到处都是道场。但刚入门的时候，还是需要一定的环境，尤其是专修禅定，环境非常重要。在这个环节中，有很多老和尚都有十几年的参禅经验。如果环境不重要，为什么他们还年年参加呢？因为在寺院参禅，时间集中，有人指导，环境相对稳定。所以，只要有禅七活动，那几位老菩萨就一定会参加，这肯定是有一定道理的。我们有些初入禅修的人，还不明白其中的道理，常常沉溺于高谈阔论、闲聊家常，不仅妨碍了自己的修行，也妨碍了大家的修行。在坐禅的基本要求中，有一条叫做 "息诸缘物"，一切非必要的东西都要停下来放下。在这七天里，只有放下万缘，才能有一点点收获。如果在这七天中，一入禅堂，止静则妄想，起静则闲谈 这就是所谓的 "一心不乱"。一心不乱是不容易得到的，是要高度集中的，所以说专心致志一心不乱，没有专心致志，要做到一心不乱，那简直是痴人说梦。什么是专注呢？就是把六根集中在一件事情上，把整个精神集中在一件事情上，一天24小时都这样坚持。坚持专注一境，这是禅定的基本内容、基本要求，不能专注一境，才能进入禅定，那也是南辕北辙。

刚开始用功的时候，就要想善法，想修行的法门，找到进入修行殿堂的门径，这样身心生活才能安定，烦恼才能慢慢减少、淡化。我发誓要断除一切烦恼，每天都有这样的要求，每天都有这样的觉悟，每天都知道有烦恼要断，有烦恼要化，不被烦恼所控制。修炼并不难，如果修炼悟道是一个无论如何都无法实现的目标，那么古往今来，就不会有人强调修炼悟道对于一个学佛的人，对于一个想要解决人生问题的人的重要性。古往今来，不知有多少人从修行中受益，得到了开悟，获得了解脱。时至今日，仍有许多人在修行中取得了成果，获得了解脱。我们要相信佛陀和菩萨的话是真实不虚的，要相信有另一种精神境界，有另一种生活方式。人生不应该总是那么苦闷，那么平庸，应该有更精彩、更自由的一面。那么，在修炼的过程中，我们就应该逐渐挣脱烦恼的枷锁。其实，烦恼是无形无相的，比较一下在座的各位基本上都是有着丰富人生经历的人。在我们的一生中，想想我们经历过多少事情，有过多少烦恼，有过多少挫折。这些烦恼从何而来？这些烦恼又是如何一一消失的呢？可能有一个共同的规律，很多时候是我们自己寻找烦恼，最后所有的烦恼也都消失了。它们是如何消失的呢？时间长了，如果你不去理会它，烦恼就会消失得无影无踪，可以说是消失得无影无踪。这应该是我们老年人的共同经验，我们将这个经验总结、回味一下，不要去自寻烦恼，即使偶尔有烦恼，也不要去在意它，不要被它牵着鼻子走，我们就会逍遥自在。

烦恼即菩提，离烦恼何来菩提？这样看来，烦恼也是一种好东西，它可以转化，是证悟菩提的土壤；没有烦恼这块土壤，菩提智慧之花就无处可开。虽然说烦恼是个好东西，但它需要转化，如果不转化，这个烦恼就会害死人。所以，好与不好，也要换个角度看问题，用开悟的心去看烦恼，烦恼有两面性。能帮你开悟，那是好事；如果用烦恼心看烦恼，烦恼永远是烦恼，无法转化。这是四弘誓愿之一，它告诉我们要天天断烦恼，天天证菩提，天天求觉悟。我们要在寺院住七天，来这里参加七日禅修，就是为了这件事。在家庭生活中，我们会觉得自己的力量不够，家事多了，烦恼也就多了，但在寺院里，我们是自由的、放松的，所有的人际关系都是全新的，这和在家是不一样的。在家里的时候，我们总觉得家人就像几十年的仇人一样，天天聚在一起，见了面就不高兴，这也是我们生活中每天都存在的事情。其实，我们也有在家庭成员中，年轻时有父母、兄弟、妻子，年老时有儿孙、老伴，苦在其中，乐也在其中。那么，我们为什么不懂得把有快乐的地方变得快乐一点，把有烦恼的地方也变成快乐呢？我们之所以不能转化，是因为我们的心灵力量、智慧力量还不够。如果智慧的力量足够大，我们就能改造，就能让家庭更和谐，就能把敌人变成菩提家人，就能真正把家庭建成道场，这就是所谓的佛化家庭。

作为家庭佛弟子，应该有责任把自己的家庭变成佛化家庭，让自己的家人都成为菩提家人，这样才能真正把家庭建成道场。要想让家人都成为菩提家人，不是勉强就能做到的。首先，要看每个家庭成员的善根和悟性，其次，要看家庭中第一个信佛的人的心态。对于我们这些已经在佛法道路上迈出第一步的人来说，不要太着急，更不要指望家里的每个人都能马上信佛，皈依三宝，吃斋念佛，这些都要慢慢来。首先要有以身作则、吃苦在前的精神。要想家里其他人以你为榜样，你至少要以身作则，值得大家学习。如果我们这些先走上学法道路的人，比那些没有学法的家人更自私、更懒惰、更斤斤计较，榜样的作用起不到作用，无论如何也不可能让其他家人心悦诚服地跟着你学。

在我的印象中，和谐的家庭、全家信佛的家庭，大多是那些在学佛道路上先行一步的人，他们以身作则，影响带动全家人认同学佛是件好事。学佛不仅有益身心健康，还有利于家庭和睦、社会安定，所以大家都皈依佛门。

家庭就是道场。如果这个理念能够落实到家庭生活中，我们每一个信佛的家庭都能够按照这个要求去做，那么佛教在社会上的形象一定会大不一样，每个人都会对佛教产生好的印象，每个人都会得到佛法甘露雨露的利益。所以，我们学佛的人，每时每刻怎么做人，每事每物怎么做，怎么扮演好自己的角色，对佛法的传播和弘扬都有非常大的影响。

来到佛堂，来到寺院，我们应该借此机会净化自己，转化烦恼，不要辜负这七天的美好时光。在座的各位，我想还有几位比我年长。对于老人来说，相逢一笑泯恩仇，人生能有几回逢？谁也不知道。所以，我们应该珍惜彼此。我非常珍惜这一节课，因为我的身体不是很好，但我觉得我有机会与大家分享禅修的快乐和佛法的清凉，所以我必须尽力去做。

禅宗讲究顿悟，所谓顿悟成佛。顿悟是什么意思呢？用我们现在的通俗说法，就是凡事一步一个脚印，这就是顿悟；什么叫渐悟？就是一步一个脚印。顿悟就像坐飞机，渐悟就像骑自行车，速度是可以比较的。我们把飞机作为顿悟的象征，但我们不能一直坐在飞机上，要下飞机，要深入到顿悟后的现实中去，一点一点地清理自己心灵地面上的灰尘和污垢，所以顿悟也是要逐步培养的。

我们不应该认为开悟是不可能的。既然佛陀创造了顿悟法门，就说明顿悟这件事是可能的。古往今来，有很多大修行者通过顿悟达到了佛的境界、佛的知识。要想顿悟，首先不要有 "我与佛疏 "的想法。顿悟的意义在于一步到位，到什么位置呢？从凡夫、从众生一步登天到佛的境界，这就叫一步登天。说一步登天，其实已经很慢了。六祖说：一念迷，佛是众生；一念悟，众生是佛。开悟是一念的事，不是一步的事，一步比一念慢得多。这一念成佛非同小可，从我们自己的主观角度来说，首先要从根本上消除自己与佛之间的距离感，只有消除了这种距离感，一步到位才有可能。

一步到位是一种在觉悟基础上的超越，并不意味着我们的无知和烦恼一下子就能得到净化。有了觉悟基础上的超越，我们就可以用佛的知识、佛的要求来破除和转化我们的烦恼。用佛法知识转化烦恼的速度，自然不同于我们平时自卑自弃的心态。一旦我们获得了佛的知见，一旦我们觉得自己已经进入了佛的境界，一切不如意的习气、一切远离佛的要求的自卑感、自弃感自然就会消除。你会更加积极地去完成所有的功德、福报和善行，不会懒惰，这就是守业的功夫。

所谓保 "仁"，就是保护自己在修行中获得的那种淡泊、平和、清明、智慧和觉悟。所谓 "仁"，就是让一切纯粹自然，正确面对，不强求。在大自然化中，应随缘消旧业，不造新殃。所以，第一步功夫，要做到一步到位，但不要妄自尊大，虽然觉悟到自己是佛，但在平时仍需谦虚，要看清自己还有很多很多的烦恼和习气，只是在知见上与佛的平等修养上还有天壤之别。如果我们能有这样的认识，就会在学佛的道路上走得更快。如果我们时时刻刻都能做到佛的要求，就不会以常人的要求来对待自己的言行。处处知道随缘，处处知道成就善法，处处知道以菩提心面对一切人、一切事，以大悲心面对一切苦。

自心等于佛身，自心等于佛心。佛有神通，如果我们还没有神通呢？其实，这种想法是多余的，也正是因为这种想法，阻碍了自己神通妙用的实现。每个人都有神力，每个人都能彰显神力。如果没有神力，那些妄念从何而来？在妄念之中，一念就是十万八千里，一念就是全世界，一念就是金银财宝。所有这些念头，静下心来想一想，其实都是妄念。正是这些妄念让我们无法发挥出原有的神通，而一旦我们化妄念为智慧，就能展现出真正的神通。什么是真正的神通？其实也如梦幻泡影，因为神通毕竟不是一般的行为，只能偶尔显现。佛和菩萨也生活在大地上，不会整天飞来飞去，也要在地上做事。释迦牟尼佛在这个世界上生活了八十年，他也是脚踏实地，一步一个脚印走过来的。因此，学佛不要试图寻求神通。学佛最重要的是求悟，求顿悟。顿悟，这个念头和佛心是一样的，就是 我们在这里参加禅七法会的根本目的，也是要求大家开悟，一步到位，不要总觉得自己与佛有距离。佛与众生不隔毫厘，只有开悟与开悟的区别，只要我们开悟了，当下就是佛。

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